الضّحوي.. حين يكون للنّهار مجلس وللخبز ذاكرة

الملخص

في مدن الجنوب الجزائري وقراه، كما في مدن الهضاب ومداشرها، لا تزال بعض العادات الاجتماعية تقاوم النّسيان، وتحتفظ لنفسها بمكان في إيقاع الحياة اليوميّة، على الرّغم ممّا طرأ على أنماط العيش من تحوّلات، وما أصاب العلاقات الإنسانية من تبدّل.

ومن بين هذه العادات طقس اجتماعي حميم، يُعرف باسم (الضَّحوي) أو (الضحى بتسكين الضّاد)، وهو موعد يأتي بعد انبلاج الصّباح وارتفاع النّهار، في فسحة زمنية تقع بين صلاة الفجر ووقت الزّوال، حيث تتوقّف حركة اليوم، ولو قليلاً، لتفسح المجال لمجلس صغير، غايته الظّاهرة تناول بعض الطّعام، أمّا غايته الأعمق فهي الاجتماع والأنس واستعادة دفء الرّوابط الإنسانيّة.

ليس الضّحوي وجبة إضافية في نظام الغذاء اليومي، ولا هو مجرّد استراحة عابرة بين عملين؛ إنّه، في جوهره، ممارسة اجتماعية تختزن فلسفة شعبية في تدبير الوقت والعلاقات؛ ففي المجتمعات التي تشكّلت حياتها طويلاً حول الأرض والمواسم والرّعي والفلاحة والأعمال اليدوية، كان للنّهار إيقاعه الخاص، وكانت ساعات الصّباح الأولى مخصّصة للحركة والعمل وقضاء الحاجات، ثمّ تأتي لحظة الضّحوي لتمنح النّاس فرصة للجلوس، والتقاط الأنفاس، والانتقال من انشغالات الجسد إلى متع التواصل والمشاركة.

وتختلف مائدة الضّحوي من منطقة إلى أخرى، بل من بيت إلى آخر، تبعاً لما تتيحه البيئة المحلّية، وما استقرّ عليه الذّوق العائلي، وما تسمح به أحوال النّاس المعيشية، فقد تكون خبزاً تقليدياً مع زيت الزّيتون أو الزّبدة واللّبن، وقد تتزيّن بأطباق من الكسرة أو المطلوع أو المسمن، أو بما تجود به مطابخ البيوت من مأكولات محلّية، وفي بعض الجهات قد تحضر القهوة أو الشّاي، وقد تكون المائدة بسيطة إلى حدّ الاكتفاء بما تيسّر، لكن اللّافت أنّ قيمة الضّحوي لا تُقاس بما يوضع فوق المائدة، ولا بوفرة أصنافه، وإنّما بمن يلتفّون حولها، وبما يتبادلون من حديث وذكريات وأخبار.

إنّ الطّعام هنا يتجاوز وظيفته البيولوجية ليصبح لغة من لغات الانتماء، ووسيطاً للتواصل، وعلامة على الكرم والألفة؛ فالخبز الذي يُكسر بين الجالسين لا يروي الجوع وحده، بل يرمز إلى اقتسام الحياة نفسها، بما فيها من أفراح وأتراح، وأعباء وآمال، وليس من قبيل المصادفة أن ترتبط كثير من عادات المجتمعات التقليدية بالمائدة؛ فالإنسان لا يأكل ليعيش فحسب، بل يجتمع أيضاً ليؤكّد أنّه ليس وحيداً في هذا العالم، وأنّ حاجاته المادية تتداخل مع حاجاته الوجدانية والاجتماعية.

وفي مجلس الضّحوي تتجلّى إحدى أهم وظائف الثّقافة الشّفوية؛ فالأخبار تنتقل من فم إلى فم، والحكايات تستعاد، والتّجارب تُروى، والمعارف اليوميّة تُتداول دون وسيط مكتوب، هناك تُناقش أحوال العائلة والجيران، وأخبار الغائبين، وشؤون الأرض والمواسم، وما يستجدّ في القرية أو المدينة، وقد تتحوّل جلسة بسيطة إلى فضاء لتبادل الرّأي، أو فض النّزاعات الصّغيرة، أو تقديم النّصح، أو مواساة من ألمّت به مصيبة، ومن خلال هذا التداول العفوي تُنقل القيم والتصوّرات الاجتماعية من جيل إلى جيل، ويتعلّم الصّغار، بمجرّد الإصغاء والمشاهدة، طرائق الكلام والتعامل، وأصول الضّيافة، وآداب الاختلاف، ومكانة القرابة والجوار.

وللضّحوي، من زاوية أنثروبولوجية، وظيفة تتجاوز التواصل المباشر إلى إعادة إنتاج الجماعة وتأكيد تماسكها، فالمجتمع لا يستمر فقط بما تجمعه أفراده من مصالح، ولا بما تنظّم علاقاتهم من قوانين وأعراف، وإنّما كذلك بتلك اللّقاءات المتكرّرة التي تجدّد الشّعور بالانتماء وتمنح العلاقات معناها الإنساني.

إنّ تكرار هذا الموعد، وانتظامه في الذّاكرة اليومية، يجعلان منه طقساً اجتماعياً بالمعنى العميق للكلمة؛ أي فعلاً يتجاوز عفويته الظّاهرة ليؤدّي وظيفة رمزية، قوامها تأكيد الألفة، وترميم المسافات، وتثبيت حضور الفرد داخل جماعته.

ولعل أجمل ما في هذا الطّقس أنّه لا يحتاج إلى ترتيبات معقّدة ولا إلى مناسبات استثنائية، إنّه ينشأ من بساطة الحياة، ومن رغبة الناس في أن يكون لبعض الوقت معنى يتجاوز العمل والواجبات، وقد يكون الضّحوي في بيت كبير تلتقي فيه أجيال متعدّدة، أو في فناء دار ريفية، أو في ظلّ شجرة، أو في مجلس صغير يجمع الجيران والأقارب، وتختلف الصّور، لكن الرّوح واحدة: أن يجد الإنسان من يشاركه لقمة الصّباح وحديثه، وأن يشعر بأنّ حضوره مرغوب فيه، وأنّ يومه يبدأ، بعد مشقّة العمل، بجرعة من الأنس الإنساني.

كما أنّ لهذا الطقس بعداً وجدانياً لا يقلّ أهمّية عن أبعاده الاجتماعية، فهو يستدعي ذاكرة الطفولة، ورائحة الخبز السّاخن، وأصوات الأمّهات والجدّات، وحركة الأيدي وهي تعدّ الطّعام، ووجوه الأقارب الذين غيّبتهم المسافات أو اختطفتهم الأيّام؛ ولذلك لا يكون الضّحوي مجرّد عادة قابلة للتّكرار، بل يصبح جزءاً من الذّاكرة العاطفية للمكان، ومن هوّية البيوت التي احتضنته، إنّه أحد أشكال التراث غير المادّي الذي لا يُحفظ في المتاحف ولا تصونه الوثائق وحدها، وإنّما تبقيه حياًّ الممارسة اليومية، واستمرار النّاس في إعادة إنتاجه جيلاً بعد جيل.

غير أنّ تحوّلات الحياة الحديثة، وتسارع إيقاعها، وتراجع بعض أشكال السّكن والتّجاور، واتّساع المسافات بين أفراد العائلة، كلّها عوامل جعلت مثل هذه الطقوس عرضة للتقلّص أو التحوّل، فقد باتت أوقات النّاس أكثر ازدحاماً، وأصبحت وسائل الاتّصال الحديثة توفّر أخباراً سريعة، لكنّها لا تعوّض بالضّرورة دفء اللّقاء المباشر، فثمّة فرق بين أن تعرف أخبار الآخرين عبر شاشة، وأن تجلس إليهم، وتقرأ ملامحهم، وتسمع نبرة أصواتهم، وتشاركهم فنجاناً ولقمة وحديثاً لا تحكمه عجلة.

إنّ الحفاظ على الضّحوي لا يعني التشبّث بصورة جامدة من صور الماضي، ولا رفض التحوّلات التي يعرفها المجتمع، بل يعني صون المعنى الإنساني الذي قامت عليه هذه العادة، وإيجاد مكان له في حياتنا المتغيّرة، فليس المهم أن تبقى المائدة كما كانت، ولا أن تتطابق الأطعمة والعادات بين الأجيال، وإنّما أن يظلّ هناك وقت مخصّص للقاء، ومساحة للإنصات، واستعداد لتقاسم ما تيسّر من الطّعام والحديث.

في النّهاية، يبدو الضّحوي أكثر من عادة غذائية محلّية؛ إنّه درس صغير في معنى العيش المشترك، وفي قدرة الطقوس البسيطة على حماية الرّوابط من التآكل؛ إنّه تذكير بأنّ المجتمعات لا تُبنى بالمؤسّسات الكبرى وحدها، بل أيضاً بتلك التفاصيل اليومية التي قد تبدو هامشية، بينما هي في الحقيقة نسيج الحياة الاجتماعية وروحها، وربّما كان سرّ عراقة هذا الطّقس أنّه يختصر حكمة شعبية عميقة: ليس المهمّ دائماً ما نأكله، بل مع من نأكل، وما الذي نتقاسمه ونحن حول المائدة. فالضّحوي، في جوهره، ليس موعداً للطّعام بقدر ما هو موعد للإنسان.