حجب الذاكرة.. كيف أدى صمت الآباء إلى تجذير هوية الجيل السوري الجديد في تركيا؟

مع التطورات السياسية التي شهدتها سوريا بانتهاء الحرب المستمرة منذ 14 عاماً وسقوط نظام بشار الأسد في كانون الأول/ديسمبر 2024، وجدت العائلات السورية اللاجئة نفسها أمام استحقاق مصيري يتمثل في قرار العودة. غير أن هذا القرار لم يعد يرتبط فقط بالاستقرار الأمني، بل اصطدم بواقع اجتماعي ونفسي معقد، حيث نمت أجيال جديدة تجذرت هويتها في بلدان اللجوء.

في دراسة أكاديمية وميدانية حديثة نُشرت في مجلة Genealogy في تشرين الثاني/نوفمبر 2026، تسلط الباحثة ناتالي بودنر، من قسم الجغرافيا وعلوم الأرض في الأكاديمية العسكرية الأمريكية (وست بوينت)، الضوء على هذا التحول المعقد. تبحث الدراسة، التي استندت إلى زيارات ميدانية لمدينة غازي عنتاب التركية امتدت بين صيف 2025 وصيف 2026، في كيفية تشكل هوية العائلة عبر الزمن والمكان، وتأثير إخفاء ذكريات الحرب عن الأطفال في خلق هوية ثقافية مغايرة تزيد من تعقيد قرار العودة إلى سوريا.

مدينة غازي عنتاب، التي تبعد نحو 97 كيلومتراً شمال حلب، مثلت حاضنة رئيسية للسوريين بفضل موقعها وقربها الثقافي والجغرافي. وفي ذروة الحرب عام 2015، استضافت المدينة أكثر من 500 ألف لاجئ سوري، انخفض هذا العدد بحلول أيلول/سبتمبر 2025 إلى 344,105 لاجئين مسجلين، وهو تراجع يعكس بدء مسارات العودة وتغير الديناميكيات السكانية بعد انتهاء الحرب.

للوقوف على هذه التحولات، اعتمدت الباحثة ناتالي بودنر على مقابلات معمقة وشبه منظمة مع 12 عائلة سورية في غازي عنتاب، تراوحت أعمار أفرادها البالغين بين 24 و41 عاماً، وجميعهم غادروا سوريا منذ أكثر من ثماني سنوات.

صمت الآباء ومفهوم "ما بعد الذاكرة"

من الناحية النظرية، تستعير الباحثة مفهوم "ما بعد الذاكرة" لماريان هيرش، والذي يشير إلى كيفية وراثة الأجيال اللاحقة لصدمات وذكريات آبائهم من خلال القصص والسلوكيات. المفارقة التي كشفت عنها الدراسة في الحالة السورية هي "قوة غياب النقل"، ففي سياق سعيهم لحماية أطفالهم وتأمين بيئة مستقرة لهم، تعمد الكثير من الآباء السوريين إخفاء تفاصيل الصدمات ومآسي الحرب التي عاشوها قبل وأثناء خروجهم من سوريا.

هذا الانقطاع في سردية الذاكرة العائلية أدى إلى تجريد الجيل الجديد من السياق اللازم لفهم الارتباط العاطفي العميق للآباء بسوريا، مما سمح لجذور الأطفال بأن تترسخ بقوة في الثقافة التركية، وخلق فجوة هوياتية داخل الأسرة الواحدة.

اقرأ أيضاً

تركيا: إعادة افتتاح القنصلية السورية في غازي عنتاب تعزز العلاقات بين البلدين

جغرافيا الحنين وواقع الأوراق الرسمية

تقدم الدراسة حالة علي (31 عاماً)، طالب إدارة الأعمال في جامعة غازي عنتاب، وعائلة أخيه المنحدرين من مدينة درعا جنوب سوريا. غادر علي سوريا عام 2014، لكن حنينه بقي متقداً، حيث يقول: "حياتي كلها كانت في سوريا. ولدت هناك. ونشأت هناك. أنا أفتقدها. نحن من درعا، في أقصى الجنوب السوري".

تسلط الباحثة الضوء على شهادة زارا (زوجة أخيه)، وهي سيدة أعمال شريكة في مقهى بغازي عنتاب، لتعكس حالة التمزق الوجداني بين الوطن ومستقبل الأبناء. تقول زارا في المقابلة: "أريد العودة إلى سوريا، عائلتي هناك. أنا أفتقدهم. لكن لا يمكنني أن أكون أنانية. بناتي نشأن هنا في تركيا. يتحدثن التركية والإنجليزية والعربية. يجب أن أفعل ما هو أفضل لمستقبلهن. لدي أيضاً عمل هنا، ومنزل، وعائلة زوجي".

هذا التمزق يتعمق مع غياب البنية التحتية الأساسية في مسقط رأسهم. فعلى الرغم من إيمان علي بضرورة العودة، قائلاً: "سوريا هي بلدنا. بالطبع سنعود.. لكن لا أعرف متى... نحتاج إلى الكهرباء، الماء، الطعام، أساسيات الحياة. والداي كبيران في السن.." يدرك تماماً العائق الثقافي لدى الجيل الجديد مضيفاً: "والفتيات قد لا يتقبلن التواجد هناك لأن تركيا هي كل ما يعرفنه".

ومع مرور الوقت والسماح بحركة التنقل بعد الحرب، تمكن الكبار في عائلة زارا من السفر مراراً إلى سوريا لمتابعة الأعمال وزيارة الأقارب، مما أجج حنينهم وعزز هويتهم السورية. في المقابل، تُركت الفتيات الصغيرات في تركيا لافتقارهن للأوراق الرسمية التي تتيح لهن حرية التنقل عبر الحدود، ما حرمهن من فرصة بناء ذكريات شخصية ومباشرة مع وطنهن الأم، ووسّع الفجوة الهوياتية بينهن وبين الآباء.

سلطة المال وقرار استعادة الهوية

على النقيض من قيود البنية التحتية والموارد، تبرز تجربة ليلى وزوجها اللذين يتحدران من حلب وانتقلا إلى غازي عنتاب عام 2015 بعد تدمير منزلهما. واجهت ليلى تحديات التمييز والبيروقراطية في تركيا، لكن التحدي الأكبر كان تسرب الهوية التركية إلى ابنتيها (9 و5 سنوات) على حساب لغتهن الأم.

تلخص ليلى هذه الأزمة الثقافية في شهادتها قائلة: "كلتا طفلتي ولدتا في غازي عنتاب. تعلمتا التركية في المدرسة. في المنزل نتحدث العربية... في البداية لم يكن الأمر كبيراً، لكن بعد ذلك كانت ابنتي تحاول التحدث عن القمر والنجوم لكنها لم تعرف كيف تقول ذلك إلا بالتركية. حينها قال زوجي: 'سوف يفقدن اللغة'. لذا، أنا الآن أعلمهن القراءة والكتابة بالعربية".

التطور الحاسم في حالة ليلى ظهر بعد عام من المقابلة الأولى. بفضل قدرة زوجها المالية وعمله المستقل عبر الإنترنت، تمكنت العائلة من إعادة بناء منزلها والعودة بشكل دائم إلى حلب بحلول عام 2026. هذه العودة الجسدية مكنت الفتيات من الانخراط في المدارس الحلبية، التحدث والقراءة بالعربية، والأهم من ذلك: "صناعة ذكرياتهن السورية الخاصة والمباشرة" التي ستشكل هويتهن الشخصية بعيداً عن مجرد النقل الشفهي من الوالدين.

اقرأ أيضاً

فقدان اليد العاملة.. هل أثّرت عودة السوريين على الصناعة في تركيا؟

عودة محملة بالثقافة المكتسبة

تستنتج الباحثة بودنر من خلال دراستها المقارنة أن العامل الاقتصادي والقدرة على تأمين البنية التحتية يُعدان محركين أساسيين لتحويل "أمنية العودة" إلى واقع يتيح للأجيال الشابة تجذير هويتها في وطنها الأم. فبينما ظلت عائلة زارا وعلي أسيرة ازدواجية الهوية في تركيا لضيق ذات اليد الخدمية والمادية للعودة، استطاعت عائلة ليلى شراء استقرارها الهوياتي عبر العودة الفعلية إلى حلب.

غير أن الدراسة تطرح في ختامها تساؤلات أعمق حول شكل المجتمع السوري المستقبلي. فحتى العائلات التي تقرر العودة، لن تعود كما غادرت، بل ستحمل معها حتماً جوانب من الثقافة واللغة وأنماط الحياة التركية التي تشربتها على مدار عقد ونصف. وتشير الباحثة إلى أن هذا الامتزاج سيلقي بظلاله على الثقافة السورية التقليدية التي يحن إليها الآباء، ليخلق نسيجاً اجتماعياً هجيناً يستدعي المزيد من الأبحاث حول منظور الأطفال أنفسهم وموقعهم في خريطة الهوية السورية المتجددة.